Apostel Andreas vs. Apostel Petrus?

Rechtsräume und Apostolizität

I. Das Problem

Dass das Papsttum und sein jurisdiktioneller Anspruch letztlich auf dem Apostel Petrus basieren, der, wie man bei Matthäus lesen kann, der Fels ist, auf dem Christus seine Kirche errichten wollte (Matth. 16,18), ist eine bekannte Tatsache, auf die hier nicht eingegangen werden soll. Der in Rom zentrierte Rechtsraum der lateinischen Kirche stand schon bald, spätestens im 5. Jahrhundert,¹ im Gegensatz zum sich seit dem 4. Jahrhundert konstituierenden Rechtsraum der griechischen Kirche(n) mit Antiocheia, Alexandreia, Jerusalem (ab 451) und schließlich Konstantinopel, der zweiten Hauptstadt des Römischen Reiches und ab 476 der einzigen Hauptstadt.² Das kanonische Recht beider Bereiche entwickelte sich im Verlaufe der Jahrhunderte auseinander. Trotz gemeinsamer Grundlagen (der sieben bzw. acht ökumenischen Konzilien und deren Rechtssetzung) gab es Konflikte, die sich schließlich seit dem 11. Jahrhundert in einem bis heute andauernden Schisma niederschlugen. Ein steter Stein des Anstoßes (neben den anderen bekannten Differenzen – Azymen, Filioque usw.) war der römische Primatsanspruch,³ den man in Konstantinopel nie anerkannte und dem man etwa die sog. Pentarchietheorie entgegensetzte.⁴ Erst spät, wie hier gezeigt werden soll, um 800, setzte man in Konstantinopel Petrus seinen Bruder Andreas entgegen, den »Erstberufenen« (vgl. Joh. 1,35–42). Jedenfalls versuchte man dies, vermutlich nach römischem Vorbild. Wann genau und warum dies geschah, ist Gegenstand der folgenden Ausführungen.

Ein Blick auf die Homepage des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel zeigt, dass sich der Patriarch Bartholomaios, der Erzbischof von Konstantinopel, dem Neuen Rom, sich daselbst als den 270ten Nachfolger des Apostels Andreas ansieht, so dass sich die Geschichte seiner Kirche auf fast 2000 Jahre erstreckt (ein wenig älter als Rom).⁵ Ebenda findet man eine ausführliche Liste mit all den 269 Vorgängern nebst den genauen Regierungsjahren. Nach Andreas, so diese Liste, amtierte Stachys, der aus dem Römerbrief (16.9)⁶ bekannt ist und den der Apostel Andreas höchstpersönlich zum Bischof von Byzantion eingesetzt habe.

Ihm folgen Onesimos, Polykarpos (I.), Ploutarchos, Sedekion, Diogenes, Eleutherios, Felix, Polykarpos (II.), Athenodoros, Euzoios, Alypios, Pertinax, Olympianos, Markos, Philadelphos,⁷ Kyriakos (I.) usw. usw.⁸ Pertinax soll sogar römischer Konsul gewesen sein (er taucht – natürlich – in keiner der bekannten Konsulfasten auf⁹); als Nr. 20 wird | dann Dometios, der angeblich ein Bruder des Kaisers Probus gewesen sei, genannt;¹⁰ ihm folgt sein Sohn, der ebenfalls Probus geheißen haben soll, und dann schließlich Metrophanes, der allerdings auch noch an die kaiserliche Familie des Probus angesippt wurde.¹¹ Dass dies reine Phantasie ist, braucht wohl nicht besonders betont zu werden.¹² Diese konstruierten Verwandtschaftsverhältnisse stellen sich so dar:

N.N. ist der Vorfahr der Geschwister Kaiser Probus (276–282) und Dometios (21. Bh.)¹³, von Letzterem stammen die Geschwister Probos (22. Bh.) und Metrophanes (23. Bh.) ¹⁴ ab.

Alle diese Namen, bis auf Metrophanes, der z. Z. Konstantins des Großen gelebt hat und der – wenn auch nur schlecht und legendär verzerrt – historisch bezeugt ist, sind Phantasieprodukte. Diese Liste auf der patriarchalen Homepage entspricht natürlich in keiner Weise (bis Metrophanes) den bekannten historischen Tatsachen. Von einer apostolischen Sukzession, wie sie die römischen Päpste für sich reklamieren,¹⁵ kann im Falle Konstantinopels nicht die Rede sein. Dass Rom diese dennoch akzeptiert, hängt wohl mit dem Bedeutungsverlust zusammen, den die Ostkirche nach dem Fall Konstantinopels im Jahre 1453 an die Osmanen erlitt.¹⁶ Doch ist dies nicht der eigentliche Gegenstand der vorliegenden Untersuchung. Hier geht es vielmehr darum zu zeigen, wann und unter welchen historischen Bedingungen und mit welchen Zielen oder Absichten man sich in Konstantinopel ebenfalls eine Apostolizität zulegte. Dass man dabei auf den Apostel Andreas zurückgriff, den »Erstberufenen«, den πρωτόκ λητος, wie er in der Orthodoxie genannt wird, denn nach dem Johannesevangelium (1,35–42) war er es, der Christus als erster als Messias erkannte und seinen Bruder Simon Petrus zu ihm führte, ist auch eine Folge der hier behandelten sog. Andreaslegende.

II. Historische und textuelle Hintergründe

Natürlich sind es letztlich die apokryphen Andreasakten gewesen,¹⁷ wo die umfangreichen Missionsreisen des Andreas beschrieben werden und wo offenbar auch ein Byzanzaufenthalt erwähnt wurde, die am Beginn der Entstehung der Andreaslegende stehen. Dies lässt sich jedenfalls aus Gregor von Tours’ Liber de miraculis beati Andreae apostoli schließen.¹⁸ Die »sehr diskrete«¹⁹ Erwähnung von Byzantion in den apokryphen (lateinischen) Andreasakten findet allerdings keine analoge Bezeugung im griechischen Osten.²⁰ Immerhin, man konnte am Ende des 6. Jahrhunderts (zumindest im lateinischen Westen) wissen, dass |der Apostel Andreas auch Thrakien und Byzantion auf seinen Reisen berührte – auch wenn die Quelle dieser Information als apokryph galt.²¹ Vielleicht bezieht sich auch eine kurze Notiz des Filastrius von Brescia († 387/397)²² darauf. Er erwähnt jedenfalls apokryphe Andreasakten manichäischer Herkunft mit einem Itinerar des Apostels de Ponto in Greciam.²³ Wurde hier bereits Byzantion erwähnt?

Die aktuelle bzw. offizielle Liste des Patriarchats von Konstantinopel²⁴ entspricht ungefähr denen, die seit dem 9. Jahrhundert in Byzanz zirkulierten, allerdings ergänzt um drei Namen, die aus späteren historiographischen Quellen stammen: Philadelphos, Eugenios und Rufin. Es ist übrigens gar nicht klar, wie schon bemerkt, ob diese Leute aus dem 3. Jahrhundert tatsächlich Bischöfe waren. Vermutlich handelte es sich um von Herakleia aus entsandte Presbyter. Man hat sie aber in diese stattliche Bischofsliste eingebaut.

Immerhin reklamiert die Ostkirche bzw. der Patriarch von Konstantinopel auf diese Weise eine apostolische Sukzession für sich, wie der Papst als Nachfolger des Petrus. In Rom verfügte man seit dem Spätmittelalter über den Kopf des Apostels – eine Reliquie allerersten Ranges. 1460, nachdem Konstantinopel an die Osmanen gefallen war, floh der despotes von Morea, Thomas Palaiologos,²⁵ nach Italien und verkaufte im folgenden Jahr die Kopfreliquie des Apostels Andreas, die bis dahin in Patras verehrt wurde und die er auf seiner Flucht mitnahm, an Papst Pius II., was ein nicht unerhebliches Echo in der abendländischen Christenheit fand.²⁶

Nun – die Konkurrenz zur Kirche von Konstantinopel gehörte längst der Geschichte an – hatte man in Rom kein Problem mit diesem Apostel und seiner (angeblichen) Gründung der Kirche von Byzantion mehr. Und spätestens seit dem 16. Jahrhundert hat man dies auch anerkannt, wie z. B. das Martyrologium Romanum von 1584 bezeugt.²⁷ Im Jahre 1964 gab Rom (Papst Paulus II.) die Kopfreliquie des Andreas an Patras zurück.

Bedeutend ist die Rolle der Andreaslegende auch in den anderen orthodoxen Kirchen (besonders in den slawischen), zumal die Andreaslegende auch in die sog. Nestorchronik und in die russische Chronistik inkorporiert wurde. Die daraus entwickelte Vorstellung, Andreas habe die Grundlagen für das Christentum in der Rus’ durch seine Missionsreisen (bis Novgorod!) geschaffen, ist bis heute Bestandteil der Vorstellungen vom russischen Christentum. Hier kann darauf nicht eingegangen werden.²⁸ Auch die Rolle des Andreas für Schottland muss außerhalb der hier angestellten Betrachtungen bleiben.

Wie kam es dazu? Die Entwicklung von Byzantion, im Jahre 324 Konstantinopel benannt und im Jahre 330 als weiterer Kaisersitz eingeweiht, hin zum zentralen Ort der Kirche des oströmischen Kaiserreiches ist oft beschrieben und behandelt worden.²⁹ Ursprünglich war Byzantion ein Suffraganbistum von Herakleia (Metropole der Provinz Eurōpē), was man im Laufe der Jahrhunderte in Rom immer wieder betonte.³⁰ Der Aufstieg der Kirche Konstantinopels verdankte sich allein dem Umstand, dass hier der Kaiser residierte. Dahinter verbirgt sich ein grundsätzlich unterschiedliches ekklesiologisches Verständnis im Osten und Westen.³¹ In Rom strapazierte man spätestens seit dem ausgehenden 3. Jahrhundert die Rolle des Apostels Petrus (nach Matth. 16.18).³² Im Osten folgte man |dem urkirchlichen Prinzip, nach dem die Kirchenstruktur sich den weltlichen administrativen Verhältnissen anzupassen habe.

Der erste historisch gesicherte Bischof von Byzantion ist Metrophanes. Aber selbst von ihm wissen wir herzlich wenig. Er amtierte, wie Friedhelm Winkelmann schon 1966 nachgewiesen hat, z. Z. des Licinius (303–324). Ob er tatsächlich Konstantin begegnete, ist mehr als unwahrscheinlich. Vermutlich aber war er der erste (wirkliche) Bischof von Konstantinopel. Erst Alexandros, sein Nachfolger, ist dann tatsächlich chronologisch fassbar (vor 325 bis ca. 330/1). Alles andere ist Erfindung, wie beispielsweise die Geschichte, dass Metrophanes zu krank gewesen sei, um am Nicaenum I im Jahre 325 teilzunehmen. Für ihn habe Alexandros, bald sein Nachfolger, das Konzil besucht. Aber auch das ist offenbar eine fromme Legende des 5. Jahrhunderts.³³

Wichtige Etappen für den Aufstieg der neuen Kaiserstadt waren die Ökumenischen Konzilien von 381 (Constantinopolitanum I) und 451 (Chalcedonense). Namentlich der Kanon 3 von 381 (»Nach dem Bischof von Rom ist der Bischof von Konstantinopel der zweite. Der Bischof von Konstantinopel hat den Vorrang der Ehre nach dem Bischof von Rom, denn Konstantinopel ist das Neue Rom.«³⁴) und insbesondere der sog. Kanon 28³⁵ von Chalkedon (451): Hier wird zunächst Bezug auf Kanon 3 von 381 genommen. Dann heißt es: »Denn dem Stuhl des Alten Rom haben die Väter begreiflicherweise die Vorrechte zugestanden, weil jene Stadt Kaiserstadt war. Aus demselben Beweggrund haben die 150 gottgeliebten Bischöfe die gleichen Vorrechte dem heiligen Stuhl des Neuen Rom zugesprochen, wobei ihr Urteil ganz vernünftig lautete, die durch Kaiser und Senat geehrte Stadt, die die gleichen Vorrechte wie die alte Kaiserstadt Rom genießt, sei auch in kirchlicher Hinsicht wie jene mit Macht und Ansehen auszustatten, denn sie ist die zweite nach jener.«³⁶ Die Bistümer der pontischen, asianischen und thrakischen Diözesen wurden Konstantinopel unterstellt.³⁷ Bereits der Kanon 17 legte bezüglich neugegründeter Städte fest: »Ist durch kaiserliche Anordnung eine Stadt gegründet worden oder steht die Neugründung bevor, so folgt die Ordnung der kirchlichen Sprengel dem staatlichen und öffentlichen Modell.«³⁸

Der Widerstand Roms gegen diese enorme Aufwertung der Kirche der Hauptstadt des (Ost-)Reiches ist bekannt und muss hier nicht erneut behandelt werden. Er zieht sich durch die Jahrhunderte.³⁹ Bei allen Gegensätzen und differierenden Vorstellungen vom Wesen der Kirche Christi taucht der Apostel Andreas in den überlieferten Texten nicht auf. Weder im Streit um den Titel »ökumenischer Patriarch« z. Z. Gregors des Großen zu Beginn des 7. Jahrhunderts (und später)⁴⁰ noch während des sog. Akakianischen Schismas, das um 500 Ost- und Westkirche entzweite,⁴¹ spielte die Apostolizität eine Rolle. In all diesen Debatten und teilweise heftig ausgetragenen Konflikten wurde auf einen apostolischen Ursprung |der Kirche der neuen Hauptstadt des Römischen Reiches im Osten niemals auch nur angespielt. Man kann sicher davon ausgehen, dass man in Konstantinopel, wäre diese Vorstellung bereits etabliert gewesen, den Apostel Andreas Petrus (und Paulus) entgegengesetzt hätte. Es ist deshalb nicht ohne Interesse, der Frage nachzugehen, wann der Apostel Andreas als Gründer der Kirche von Byzantion bzw. Konstantinopel in Anspruch genommen wurde.

Im Jahre 1958 erschien Francis Dvorniks maßgebliche Monographie »The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of the Apostle Andrew«⁴² – bis heute das Standardwerk zur sog. Andreaslegende. Seitdem beruft sich die Forschung auf dieses Werk und seine Ergebnisse (die gelegentlich sogar missverstanden wurden). Aber seitdem (1958) ist die Wissenschaft weitergekommen; und so erscheint es legitim zu sein, aus heutiger Sicht einige der Ergebnisse Dvorniks zu hinterfragen – insbesondere seine Datierungen der relevanten Texte. Denn gerade darauf basiert letztlich auch die Datierung der Entstehung der Andreas- bzw. Stachyslegende.

Der literarhistorische Hintergrund, der nicht unerwähnt bleiben darf und auf den schon verwiesen wurde, sind die apokryphen Apostelakten, die seit dem 3. Jahrhundert kursierten und schon früh ins Lateinische übersetzt wurden.⁴³ Gregor von Tours z. B. kannte und nutzte sie. Der eigentliche Text ist verloren bzw. nur in zahlreichen Überarbeitungen zu erahnen. Klar ist jedenfalls, dass hier in Form von sehr umfangreichen »Romanen« die weit ausgedehnten Missionsreisen des Apostels beschrieben werden, allerdings ist da von Byzantion an keiner Stelle die Rede, zumindest nicht in den erhaltenen griechischen Fragmenten. Eine damit in Zusammenhang stehende Literatursorte sind Listen der Jünger, sowohl der 12 wie die der 70, wo ebenfalls, wenn auch nur sehr kurz, die jeweiligen Missionsgebiete angegeben werden. Max Bonnet und Theodor Schermann haben die wichtigsten dieser Texte bereits im ausgehenden 19. bzw. beginnenden 20. Jahrhundert ediert und z. T. untersucht, worauf natürlich Dvornik fußen konnte.⁴⁴

III. Wann entstand die Andreaslegende?

Dvornik jedenfalls datierte die Anfänge der Andreaslegende ins beginnende 7. Jahrhundert und ihre entwickeltere Form ins 8. Jahrhundert. Davor dachte die ältere Forschung an eine Entstehung im Rahmen des sog. Akakianischen Schismas im ausgehenden 5. Jahrhundert, wofür vielleicht die historische Situation sprach, jedoch nicht der Hauch eines Belegs beigebracht werden kann.⁴⁵

Man nahm auch an, dass die Translation der Überreste der Apostels Andreas, des Evangelisten Lukas (angeblich gefunden in Patras bzw. Theben⁴⁶) sowie des »Apostels« Timotheos (aus Ephesos⁴⁷) durch Kaiser Konstantios II. (bzw. eventuell noch Konstantin d. Gr.?) in den Jahren 336 bzw. 357 und ihre Deponierung in der Apostelkirche in Konstantinopel⁴⁸ Anlass für die Entstehung der Andreaslegende gewesen sein könnte.⁴⁹ Doch war das offensichtlich nicht Fall. Es ist jedenfalls erstaunlich, dass seit dem 4. Jahrhundert der Apostel Andreas gar keine große Rolle in der Literatur (und auch in der Kunst⁵⁰) spielte. Man hat fast den Eindruck, dass man ihn und seine Reliquien |vergessen hatte. Anders kann man es sich m. E. nicht erklären, was Prokop in seiner Schrift »Über die Bauwerke« im 6. Jahrhundert über den justinianischen Neubau⁵¹ der Apostelkirche (in den 30er Jahren) berichtete. Offenbar stieß man bei den Arbeiten auf die Reliquien der hier deponierten Apostel, was Prokop in seiner Justinian verherrlichenden Schrift so deutete: »Nachdem Justinian dieses Heiligtum vollendet hatte, ließen auch die Apostel allen erkennen, wie sehr sie sich über die Ehrung durch ihn freuen und wie ungemein stolz sie darauf sind: Die Leiber der Apostel Andreas, Lukas und Timotheos jedenfalls, die bis dahin unbekannt und ganz verborgen waren, wurden nun allen deutlich sichtbar, …« Die Apostel selbst, so fährt Prokop fort, hätten sich offenbart, um die Frömmigkeit Justinians zu ehren. Angeblich habe der Kaiser Konstantios, der die Translation im 4. Jahrhundert durchführen ließ, die Apostelreliquien »ganz und gar nicht erkennbar« in der Apostelkirche deponieren lassen »und offenbar schien auch keine Stelle in der Kirche für heilige Körper bestimmt zu sein«. Das ist natürlich angesichts dessen, was wir über die Apostelkirche im 4. und 5. Jahrhundert wissen, nicht korrekt. »Als nun Kaiser Justinian dieses Heiligtum wieder aufführen ließ, da durchwühlten die Steinmetzen den ganzen Untergrund … Hierbei fanden sie drei ganz und gar vernachlässigte Holzsärge mit Schriftzeichen darauf, die besagten, dass es die Körper der Apostel Andreas, Lukas und Thimotheos waren.«⁵² Offenbar war die Apostelkirche sehr baufällig geworden und kaum noch genutzt worden – wir wissen nicht, wie lange. Und dabei hatte man gleich drei Apostelgräber schlicht vergessen! Das deutet nicht gerade auf eine besondere Verehrung des Andreas als Begründer der Kirche der Kaiserstadt.

Dvornik meinte, die ersten Spuren einer Vorstellung, dass auch der thronos der konstantinopolitanischen Patriarchen einen apostolischen Ursprung habe (»apostolic character of the see of Constantinople«), in die Zeit um 600 bzw. in den Anfang des 7. Jahrhunderts datieren zu können.⁵³ Die zur Stützung dieser Behauptung angeführten Belege lassen sich allerdings teilweise entkräften. Daraus einen Vorwurf an den großen Gelehrten Dvornik konstruieren zu wollen, wäre jedoch verfehlt. Die Fortschritte der byzantinistischen Forschungen (insbesondere modernen Ansprüchen genügende Neueditionen usw.) bieten heute Kontrollmöglichkeiten, über die man in den 50er Jahren des 20. Jahrhunderts nicht verfügen konnte.

Er verwies zunächst auf die Vita des Symeon Stylites, konnte jedoch nur die unzureichenden Auszüge benutzen, die 1894 Papadopoulos-Kerameus veröffentlichte.⁵⁴ Allerdings bietet auch die neue Ausgabe dieser wichtigen Vita (ed. von P. van den Ven; BHG 1689) die von Dvornik zitierte Lesart. An zwei Stellen benutzt der anonyme Autor (ein Zeitgenosse des Symeon [der 592 starb])⁵⁵ die Bezeichnung ἀποστολικός (scil. θρόνος) für den Sitz des Patriarchen von Konstantinopel (an anderer Stelle wird der Sitz des Patriarchen von Antiocheia so bezeichnet).⁵⁶ Sah man auf dem berühmten »Wunderberg« (θαυμαστὸν ὅρος) in der Nähe von Antiocheia auch das Patriarchat Konstantinopels als eine apostolische Gründung an, wie dies im Falle von Antiocheia ja sicher war? Genügen diese zwei Belege aus einem hagiographischen Text zu so einer weitreichenden Schlussfolgerung?

Bei einem weiteren vermeintlichen Beleg sieht die Sache aber anders aus. Dvornik verwies auf die Novelle 2 des Kaisers Herakleios (610–641), die ins Jahr 617 datiert wurde.⁵⁷ Der Begriff ἀποστολικός, |bezogen auf den Patriarchen Sergios,⁵⁸ an den alle vier erhaltenen Novellen des Herakleios gerichtet sind,⁵⁹ taucht einmal in der Rubrik der genannten Novelle auf. Da diese aber nicht zum eigentlichen Textbestand der Novelle gehört, sondern erst von späteren Kopisten der Novelle (wie auch im Falle von Novelle 1 und 4; für Novelle 3 ist keine überliefert) hinzugefügt wurde, entfällt dieser Beleg.⁶⁰ Im eigentlichen Text dieser Novelle (wie auch im Falle der drei anderen erhaltenen Novellen des Herakleios) taucht das Adjektiv ἀποστο λικός nicht auf. Es kann mithin nicht die Rede davon sein, dass ein »official document«⁶¹ die Vorstellung von einer – wie auch immer verstandenen – Apostolizität des Patriarchats von Konstantinopel bezeugen würde. Wäre dies anders, läge tatsächlich ein schwerwiegendes Argument vor.

Anders enthält die Vita des Theodor von Sykeon (BHG 1748), die Dvornik ebenfalls anführt,⁶² tatsächlich zwei Stellen, wo von Patriarchen von Konstantinopel die Rede ist, den Begriff ἀποστο λικός.⁶³

Wir verfügen also über zwei Quellen – beide Heiligenleben – aus der Zeit um 600, in denen das Wort ἀποστολικός, bezogen auf den Patriarchen von Konstantinopel, auftaucht. Aber welches Gewicht kann man dem beimessen? Kann man mit guter Begründung dahinter eine Kenntnis (bzw. die Existenz) der Andreaslegende vermuten, der konkreten Vorstellung, dass auch der Bischofssitz von Konstantinopel einen apostolischen Ursprung hatte? Das erscheint doch angesichts dieser dünnen Quellengrundlage eine zu kühne Annahme zu sein. Eine bedeutsamere Quelle stellen aber die Akten des VI. Ökumenischen Konzils (Constantinopolitanum III) dar, das 680/681 abgehalten wurde.⁶⁴ Hier spielte, wie Dvornik feststellte, der Begriff des »Apostolischen« ( ἀποστολικός) eine erhebliche Rolle; jedenfalls tauchte er viel häufiger – allerdings in den verschiedensten Zusammenhängen – auf als in den Akten der früheren (ökumenischen) Konzilien.⁶⁵ Meistens geschieht dies allerdings in Formulierungen wie καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία oder ἀποστολικὴ τοῦ Χρισ τοῦ ἐκκλησία o. ä. Aber auch diese Formeln zeigen eine gewachsene Bedeutung der Apostolizität.

In den publizierten Akten taucht m. W. nur an einer Stelle die direkte und eindeutige Bezeichnung ἀποστολικὴ ἐκκλησία für die Kirche Konstantinopels auf.⁶⁶ Daneben stehen eher versteckt (oder scheinbar beiläufig) zu bezeichnende Stellen, wo auf diese oder jene Weise der Begriff ἀποστολικός in Bezug auf die »Konzilssekretäre« auftaucht, die natürlich zum Personal des Patriarchats von Konstantinopel zählten. Doch dazu gleich mehr.

Die erwähnte einzige Stelle einer direkten Bezeichnung der Kirche von Konstantinopel als eine ἀποστολικὴ ἐκκλησία ist jedoch problematisch und m. E. besteht eine sehr hohe Wahrscheinlichkeit, dass sie gar nicht zum ursprünglichen Bestand der Akten gehörte! In den griechischen Text eingeordnet nach dem sermo prophoneticus (ad Constantinum imperatorem)⁶⁷ ist sie wahrscheinlich ein späterer Zusatz. Bekanntlich hatte das Aktenexemplar des Patriarchats von Konstantinopel ein bewegtes Schicksal. Der im Jahre 711 gewaltsam auf den Thron des Byzantinischen Reiches gekommene Philippikos (Bardanes),⁶⁸ der bis zu seinem Sturz im Jahre 713 regierte, war ein Bekenner des Monotheletismus und versuchte, das Rad der Geschichte zurückzudrehen. Der Patriarch Ioannes VI. (712–715)⁶⁹ folgte dem Befehl des Kaisers und veranstaltete zu Beginn des Jahres 712 eine Synode, |die das VI. Ökumenische Konzil und seine Beschlüsse anathematisierte.⁷⁰ Das Aktenexemplar, das sich in der kaiserlichen Bibliothek befand, wurde verbrannt (vermutlich auch das der Patriarchalbibliothek). Der archidiakonos Agathon⁷¹ (der schon 680/681 zu den Konzilssekretären gehörte) stellte ca. 713 – nach dem Sturz des häretischen Kaisers Philippikos Bardanes – ein Aktenexemplar wieder her, von dem die griechische Überlieferung ausging. In der zwischen 682 und 701 in Rom entstandenen lateinischen Übersetzung finden sich die Bemerkungen Agathons logischerweise nicht.⁷² Man kann also nicht davon ausgehen, dass die Bezeichnung der konstantinopolitanischen Kirche in den gedruckten Akten des Constantinopolitanum III als eine ἀποστολικὴ ἐκκλησία einen quasi offiziellen Charakter gehabt habe. Bestenfalls repräsentiert sie die Auffassung des Agathon – vorausgesetzt, dieser hat sich tatsächlich Gedanken über dieses Problem gemacht, als er die fragliche Notiz ans Ende seiner rekonstruierten Konzilsakten setzte.

An sehr vielen Stellen dieser Akten wird, was nicht verwundert, das Papsttum als ἀποστολικός bezeichnet bzw. werden einzelne Päpste so tituliert.⁷³ Bereits im »Einladungsbrief« zum Konzil Konstantins IV. an den Papst fällt die mehrfache Betonung der Apostolizität des römischen Papsttums auf.⁷⁴

Vergleichsweise viel seltener war dies bei Alexandreia und Jerusalem der Fall.⁷⁵ Auf jeden Fall erfolgte die »Zuteilung« des ἀποστολικός an diese Patriarchatssitze (die allerdings im islamischen Herrschaftsbereich lagen und zeitweise vakant waren) nur ausnahmsweise.

Auf einen eigenartigen Umstand machte bereits Dvornik aufmerksam:⁷⁶ Zwei der hochrangigsten Vertreter des konstantinopolitanischen Patriarchats, die als sog. Konzilssekretäre fungierten, legten offenbar großen Wert darauf, dass in ihren Titeln das ἀποστολικός nicht fehlte. Es handelt sich um Konstantin und Theodoros, die beide πριμικήριος τῶν νοταρίων waren (Vorsteher der Patriarchatskanzlei; mithin gehörten sie zu den Verwaltungsspitzen des Patriarchats von Konstantinopel⁷⁷). In dieser Eigenschaft griffen sie mehrfach ins Konzilsgeschehen ein. Beide amtierten übrigens nicht gleichzeitig. Ab der 15. Sitzung (26.4. 681) löste Theodoros offenbar Konstantinos ab. Die Ursache ist nicht bekannt (Krankheit, Tod, Absetzung?).⁷⁸ Beide führten diese Titel: (Theodoros) ὁ θεοσεβέστατος (ἀρχι)διάκονος⁷⁹ τῆς ἐνταῦθα ἁγιωτάτης τοῦ θεοῦ καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς μεγάλης ἐκκλησίας καὶ πριμικήριος τῶν θεοσεβεστάτων νοταρίων τοῦ ἁγιωτάτου ἀρχιεπισκόπου τῆς θεοφυλάκτου ταύτης καὶ βασι λίδος πόλεως Γεωργίου⁸⁰ und (Konstantinos) ὁ θεοσεβέστατος ἀρχιδιάκονος τῆς ἐνταῦθα ἁγιωτά της τοῦ θεοῦ καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς μεγάλης ἐκκλησίας καὶ πριμικήριος τῶν θεοσεβεστάτων νοταρίων Γεωργίου τοῦ ἁγιωτάτου ἀρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως .⁸¹

Die zwei Chefs der Kanzlei des Patriarchen betonen also ausdrücklich in ihren Titeln die |»Apostolizität« der Kirche Konstantinopels. Und der ebenfalls zur Spitze der Verwaltung des Patriarchats gehörende Agathon (u. a. protonotarios)⁸² tat dies ebenfalls, wenn auch an einer eher versteckten Stelle.⁸³ An anderer Stelle jedoch, in seinem Epilogos genannten Bericht über das Schicksal der Akten,⁸⁴ verwendete er den Begriff ἀποστολικός – in einer gleichsam »normalen« Weise – für die Hagia Sophia (dies im Zusammenhang mit der Krönung Anastasios’ II. [4.6. 713] in der Hauptkirche Konstantinopels).⁸⁵

Nicht vergessen werden darf an dieser Stelle der Umstand, dass alle drei (bzw. zwei, wenn man Konstantin, der vor der 15. Sitzung ausschied, nicht mitrechnet) mit der Redaktion der Akten verantwortlich zu tun hatten. Hervorzuheben ist auch der Umstand, dass Georgios, der Patriarch von Konstantinopel z. Z. des Konzils, an keiner Stelle der überlieferten Akten mit »Apostolischen« in einen Zusammenhang gebracht wird – mit Ausnahme seiner Nennung im Titel des Konstantin und Theodoros. Man könnte die Frage aufwerfen, ob um 680 herum die Vorstellung von einer »Apostolizität« der Kirche Konstantinopels in den höchsten Verwaltungsspitzen des Patriarchats virulent war. Oder handelt es sich »nur« um einen Reflex auf den andauernden Bezug der römischen Legaten auf die Apostolizität des Papstes, wie Dvornik in Erwägung zog?⁸⁶ Angesichts der gegebenen Quellenlage lässt sich diese Frage nicht endgültig beantworten, auch wenn es mir am wahrscheinlichsten erscheint, hier eine Reaktion auf die ostentativ vorgetragene römische Petrustradition zu sehen. Man könnte dann auf einen gewissen Ärger (und Anflüge eines Minderwertigkeitsreflexes?) in der Verwaltungsspitze des Patriarchats von Konstantinopel schließen. Eine Reaktion auf den römischen apostolischen Anspruch könnte auch der bereits erwähnte Zusatz des Agathon zu den Konzilsakten sein, denn hier wird in aller Deutlichkeit die sog. Pentarchietheorie vorgetragen.⁸⁷ Diese entspricht den byzantinischen ekklesiologischen Vorstellungen und war somit ein Mittel die Rolle der Apostolizität (bzw. des Mangels derselben im Falle von Konstantinopel) zu relativieren. Das Auftauchen des Begriffs ἀποστολικός bezogen auf die Kirche Konstantinopels (bzw. der Hagia Sophia) veranlasste Dvornik zu dieser Einschätzung: »This was the first time, in an official ecclesiastical document, that the title apostolic see had been given categorically to Constantinople.«⁸⁸ Angesichts des Umstandes, dass die analysierten Stellen der Akten des Constantinopolitanum III, an denen ἀποστολικός auftaucht, doch eher ephemerer Natur sind bzw. gar nicht zum ursprünglichen Bestand der Akten gehören, scheint diese Feststellung (der man in der wissenschaftlichen Literatur oft folgte) überzogen. Ob hinter den Titeln der eben behandelten Konstantin und Theodor oder hinter dem zweimaligen Gebrauch des Begriffs durch Agathon⁸⁹ tatsächlich die Vorstellung eines – auf Andreas (oder gar Stachys) bezogenen – apostolischen Ursprungs der Kirche von Byzantion / Konstantinopel (in Parallele zu Rom, Antiocheia, Alexandreia und Jerusalem) steht, ist zumindest nicht beweisbar. In den Akten taucht der Apostel Andreas an keiner Stelle auf! Und weitere Belege aus diesen Jahrzehnten der byzantinischen Geschichte liegen ebenfalls nicht vor. Insofern sollte man Dvornik nicht folgen, denn von einer »kategorischen« Zuweisung des Titels ἀποστολικός an die Kirche der byzantinischen Hauptstadt kann m. E. keine Rede sein. Mithin muss man die Entstehungszeit der Andreaslegende (nebst Stachys als angeblich erstem Bischof der Stadt) in späteren Zeiten suchen.

IV. Die wichtigsten Texte

Die Andreaslegende im eigentlichen Sinne taucht erst in einigen Texten auf, die aus einer viel späteren Zeit stammen. Von zentraler Bedeutung ist die Datierung dieser Texte und damit die Zeit |(und die Zeitumstände!) der Entstehung der Andreaslegende. Man kann mit einiger Mühe eine relative Chronologie ermitteln, obwohl zugestanden werden muss, dass die Ergebnisse der bisherigen Forschung durchaus widersprüchlich sind. Schwieriger ist es, konkrete Zeitangaben in den Texten selbst zu eruieren. Gelegentlich ist das jedoch möglich. Die Reihenfolge dieser Texte, die ich gleich vorstelle, weicht von der Dvorniks ab.

Als erste relevante Quelle ist auf einen unter dem Namen des Kirchenvaters Epiphanios überlieferten Text zu verweisen.⁹⁰ Diese pseudepigraphische Schrift wurde dem 402 verstorbenen Kirchenvater Epiphanios von Salamis (Zypern) zugeschrieben.⁹¹ Allerdings hatte Epiphanios vermutlich wirklich einen Prophetenkatalog verfasst und die Listen der Propheten hingen schon früh mit denen der Apostel, der 12 und der 70 (bzw. 72), nach Lukas 10,1–24 zusammen.⁹²

Hier, gleichsam versteckt zwischen den 69 anderen Apostelschülern, findet sich unter der Nummer 20 dieser Eintrag: »Stachys, den Paulos auch in demselben Brief erwähnt (scil. Röm. 16,9), wurde als erster Bischof von Byzantion vom Apostel Andreas eingesetzt, in Argyropolis in Thrakien.«⁹³ Die Datierung dieses Textes ist schwierig. Er scheint jedenfalls der älteste zu sein, der von einer Einsetzung des Stachys durch den Apostel Andreas berichtet – so die (auf Dvornik bzw. bereits auf Schermann basierende) opinio communis der aktuellen Forschung.⁹⁴ Danach scheint auch die Benutzung durch spätere Texte, auf die gleich einzugehen ist, gesichert zu sein, so dass sich angeblich sogar eine relative Chronologie aufstellen ließe. Entsprechend datierte man den Pseudo-Epiphanios-Text ins beginnende 8. Jahrhundert (oder gar ins ausgehende 7.).⁹⁵

Hier taucht zum ersten Mal Argyropolis, die »Silberstadt« auf (heute Tophane). Seit dem 5. Jahrhundert ist dieser Name belegt. Patriarch Attikos (406–425), so berichtet der Kirchenhistoriker Sokrates, habe in Analogie zu Chrysopolis (auf der asiatischen Seite) die diesem gegenüber gelegene Region Konstantinopels so genannt.⁹⁶

Und doch haben die meisten Forscher (auch Dvornik) einen wichtigen Umstand übersehen, auf den bereits Schermann aufmerksam gemacht hatte und auf den Kahl als Letzter energisch hinwies.⁹⁷ Von den sieben von Schermann verwendeten Handschriften⁹⁸ haben überhaupt nur zwei (Cod. Paris. gr. 1115 [= A] und Cod. Vindob. theol. gr. 77 = [B]) das Verzeichnis der 70 Jünger. In der Pariser Handschrift fehlen allerdings die ersten 24 Namen (mithin auch der hier besonders interessierende Stachys). In der Wiener Handschrift hingegen (und in der lateinischen Übersetzung⁹⁹) wurde die Lücke gefüllt, allerdings mit einem Text, der auf Pseudo-Dorotheos aus dem 9. Jahrhundert basiert!¹⁰⁰ Selbst wenn es sehr wahrscheinlich erscheint davon auszugehen, dass bereits dieser Text des Pseudo-Epiphanios (vermutlich in sehr kurzer Form) die Einsetzung des Stachys durch den Apostel Andreas als Bischof von Byzantion enthielt, ist dies nicht völlig gesichert.¹⁰¹ Aus methodischen |Gründen ist also äußerste Vorsicht geboten. In der älteren Literatur¹⁰² wurde übrigens vermutet, dass der Patriarch Photios hinter dem Text des Pseudo-Dortheos stand. Doch beweisen lässt diese These sich nicht!

Das Martyrium (Narratio) Andreae ist vielleicht der zeitlich nächste Text, auf den hier einzugehen ist.¹⁰³ Von Dvornik wurde er ins 8. Jahrhundert datiert,¹⁰⁴ was m. E. zu bezweifeln ist,¹⁰⁵ auch wenn ihm heute verschiedentlich gefolgt wurde. Auch die von ihm angenommene Benutzung des Pseudo-Dorotheos-Textes, auf den gleich einzugehen ist,¹⁰⁶ ist nicht richtig, wie in der Forschung schon mehrfach gezeigt wurde.¹⁰⁷ Mithin dreht sich die textuelle Abhängigkeit um. Diese 18 Druckseiten umfassende fabulöse Andreas-Vita beschreibt die umfangreichen Missionsreisen des Apostels (ich muss die einzelnen Stationen leider übergehen) bis hin zu seinem Märtyrertod in Patras. Andreas kommt aus Sebastopolis nach Sinope und über die »Stadt der Menschenfresser«¹⁰⁸ gelangte er nach Byzantion, wo er Stachys als Bischof einsetzte.¹⁰⁹ Aber die Story wird weiter gesponnen. In der Stadt herrschte ein Tyrann namens Zeuxippos (man denke an die berühmten Zeuxippos-Thermen), der als εἰδωλομάνης bezeichnet wird; in der Stadt herrschte eine εἰδωλικὴ ἀθεοτήτα, die gottlose Idolverehrung. Diese höchst kritischen Epitheta¹¹⁰ lassen sich in die antiikonoklastische Polemik nach dem 7. Ökumenischen Konzil im Jahre 787 (dem Nicaenum II) verorten, möglicherweise sogar erst nach 815, dem Beginn der zweiten Phase des sog. Bilderstreites.¹¹¹

Andreas wagte sich deshalb nicht in die Stadt, sondern zog gen Westen, πρὸς τοῖς δυτικοῖς μέρεσιν, nach Hellas und Thessalien, wie im folgenden Kapitel zu lesen ist. Dvornik wollte darin, in dieser Formulierung πρὸς τοῖς δυτικοῖς μέρεσιν, einen Bezug auf das östliche Illyrikum (wozu große Teile Griechenlands mit Thessaloniki und Kreta, nicht aber Unteritalien und Sizilien gehörten) sehen, dessen Bistümer tatsächlich nach den 50er Jahren des 8. Jahrhunderts dem Patriarchat von Konstantinopel unterstellt worden waren, wobei anzumerken ist, dass eine exakte Datierung dieses wichtigen Vorgangs nicht möglich ist.¹¹² Er meinte jedoch hier einen terminus ante quem gefunden zu haben und entsprechend datierte er diesen Text ins 8. Jahrhundert und schien sogar die 30er Jahre zu bevorzugen – einer heute überholten Datierung der Abtrennung des östlichen Illyrikums von Rom folgend.¹¹³ Obwohl dies in der bisherigen Forschung häufig (aber keienswegs immer) übernommen wurde, ist auch diese Deutung m. E. falsch. Um von Konstantinopel nach Griechenland zu kommen, muss man nunmal (zunächst jedenfalls) gen Westen reisen. Hier einen Bezug auf das östliche Illyrikum zu sehen, überstrapaziert diese einzelne Quellenstelle. Allein auf sie die Datierung zu stützen, ist m. E. schon in methodischer Hinsicht nicht tragfähig. Man könnte bestenfalls überlegen, ob dieser Text vor oder nach der Vita des Apostels |Andreas aus der Feder eines Epiphanios Monachos zu datieren ist, auf die jetzt einzugehen ist.

Ein Mönch (und Presbyter des Kallistratos-Klosters¹¹⁴ in Konstantinopel) namens Epiphanios verfasste in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts eine Vita des Apostels Andreas.¹¹⁵ Dieser Text wird in der Wissenschaft in seltener Übereinstimmung (so zuletzt Cyril Mango: »not long after 815«) in die Zeit nach 815 datiert, was angesichts der eindeutigen Hinweise auf die erste Phase des byzantinischen Bilderstreites nicht verwundern kann.¹¹⁶ Epiphanios beruft sich gleich zu Beginn seines Textes ausdrücklich auf den »Erzbischof Epiphanios von Zypern«¹¹⁷ als seine Quelle für das umfangreiche Itinerar des Apostels Andreas. Er – Epiphanios – unternahm eine Reise, um die Wirkungsorte des Apostels Andreas zu besuchen (oder handelt es sich um eine literarische Fiktion?). Es ist hier nicht der Ort, diese interessante Reise zu behandeln.¹¹⁸ Im Kapitel 66 erzählt er auch die uns bereits bekannte Geschichte von der Einsetzung des Stachys als Bischof durch Andreas in Argyropolis. Es fehlt allerdings die Geschichte vom Tyrannen Zeuxippos.¹¹⁹ Der Apostel kam aus Sinope nach Byzantion. Auf der Akropolis von Byzantion¹²⁰ habe er eine Kapelle bzw. Gebetshaus ( εὐκτήριον), der Theotokos geweiht.¹²¹ Danach reiste er weiter nach Herakleia.

Von entscheidender Bedeutung ist dann ein unter dem Namen eines Dorotheos (Pseudo-Dorotheos) überlieferter Text, zweifelsfrei eine Fälschung. Als Autor erscheint ein angeblicher Bischof Dorotheos von Tyros, der im 4. Jahrhundert gelebt haben soll. Ein gewisser Prokopios, der angeblich im 6. Jahrhundert schrieb, habe diesen Text kompiliert und dabei die grundlegenden Schriften des großen Dorotheos herangezogen. Es erübrigt sich mitzuteilen, dass es sich um eine mehr oder weniger geschickte Konstruktion handelt und dass der Text selbst ein Produkt des 9. Jahrhunderts (Mitte, zweite Hälfte) ist.¹²²

Zwar gab es wirklich einen Bischof dieses Namens von Tyros, von dem Theophanes (schrieb bis ca. 813) zum Weltjahr (nach der alexandrinischen Rechnung) 5818 (= a. D. 325/326) berichtete, dass ein Bischof Dorotheos bereits unter Diokletian Verfolgung, Exil und Folter erlitten habe. Er sei sehr gelehrt gewesen und habe wichtige Texte auf Griechisch und Lateinisch hinterlassen. Auch habe er sehr genau über die Geschichte der Bischöfe von Byzantion eine Schrift verfasst. Nach Rückkehr aus dem Exil habe er dann wieder als Bischof von Tyros |amtiert, bis er Opfer der Christenverfolgungen unter Julian Apostata wurde. Auf der Flucht in Odyssopolis¹²³ ergriffen, starb er im Alter von 107 (!) Jahren.¹²⁴ Die nicht vorhandene Historizität dieses Dorotheos ist längst erkannt worden.¹²⁵ Pseudo-Dorotheos knüpfte also an den Bericht des Theophanes an (dessen Quelle nicht bekannt ist), wodurch sich ein terminus post quem ergibt.

Vor diesem ausführlichen Bericht findet sich eine Apostelliste ähnlich wie die des Pseudo-Epiphanios, allerdings umfangreicher.¹²⁶ Der Text selbst ist, wie gesagt, eine literarische Fiktion. Der erwähnte Presbyter Prokopios tritt als Übersetzer (Dorotheos habe in Rom auf Latein geschrieben) bzw. als Redaktor auf. In der erwähnten Apostelliste taucht Stachys als Nr. 23 auf. Der Text ist dem bei Pseudo-Epiphanios sehr ähnlich.¹²⁷

In einem längeren Exkurs am Ende des Textes wird dann die Geschichte breiter dargestellt. Andreas wollte zu Schiff ins Schwarze Meer, vorbei an Byzantion. Der Tyrann Zeuxippos, dem wir schon begegnet sind,¹²⁸ aber hinderte ihn am Betreten der Stadt. Deshalb ging er nach Argyropolis, wo er 2 Jahre blieb, einen Altar (θυσιασθήριον) weihte und Stachys als Bischof einsetzte. Er selbst ging dann nach Sinope.¹²⁹

Die auf Stachys folgenden Bischöfe residierten in oder bei Argyropolis und dann gleich an der nördlichen Stadtmauer auf der gegenüber gelegenen Seite des Goldenen Horns. Sie flohen vor den »Tyrannen« und wandten sich der Mission unter Heiden und Juden zu. Es folgt die uns nun schon gut bekannte Liste der 21 Nachfolger des Stachys – bis Metrophanes. Hinzu kommt ein weiterer pseudohistorischer Exkurs. Als Papst Johannes im Jahre 525/526 Konstantinopel besuchte – ein gut bezeugtes historisches Ereignis¹³⁰ –, kam es angeblich zu einem Streit zwischen dem Papst und dem Patriarchen von Konstantinopel, wer zuerst die Weihnachtsliturgie lesen dürfe. Die literarische Fiktion war nicht ungeschickt komponiert. Der anonyme Verfasser hatte offenbar sogar Zugang zu Konsul-|fasten (vielleicht aber auch »nur« zum Chronicon paschale), denn er nennt die beiden Konsuln – Philoxenos und Probos – des Jahres 525.¹³¹ Man präsentierte dem Papst die erwähnte Schrift des Dorotheos über die Frühgeschichte der Bischöfe von Byzantion. Und dieser musste die zeitliche Priorität des Patriarchen von Konstantinopel zugestehen. Er bestand dennoch auf seinem Primat, auch wenn er zugab, dass die konstantinopolitanische Kirche älter als die Roms sei.¹³² Diese Argumentation passt gut in die Mitte und die zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts, in die Zeit der Auseinandersetzungen zwischen Photios und Papst Nikolaus I. bzw. deren Nachfolger um die Missionierung Bulgariens.¹³³ Hinzu kommen einige Stellen im Text, die mit der Hervorhebung bestimmter Kirchen und der Verehrung bestimmter Heiliger ebenfalls in die zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts weisen, wie Gerhard Kahl richtig feststellte.¹³⁴

Man kann also davon ausgehen, dass der Pseudo-Dorotheos-Text frühestens um die Mitte des 9. Jahrhunderts entstand und eine weit entwickelte Form der Andreaslegende repräsentiert.

Etwa in dieselbe Zeit sollte man auch einen entsprechenden Abschnitt (Stachys, Argyropolis) in dem Patriarchen Nikephoros (806–815) zugeschriebenen Χρονογραφικὸν σύντομον, einer rudimentären Weltgeschichte mit umfangreichen Listen von Herrschern, Propheten, Patriarchen usw. setzen.¹³⁵ Da allerdings Anastasius Bibliothecarius, der in den 50er Jahren des 9. Jahrhunderts diesen Text ins Lateinische übersetzte, die Konstantinopler Bischöfe nicht aufführte, hatte seine Vorlage diese Bischofsliste wahrscheinlich noch nicht. Sie wurde offenbar später interpoliert.¹³⁶ Die Notiz zu Andreas bzw. Stachys wurde bereits oben zitiert.¹³⁷

Aus dem Ende des 9. Jahrhunderts¹³⁸ stammt eine sog. Konzilssynopse,¹³⁹ die – im Anschluss an den Bericht über das erste ökumenische Konzil (Nicaenum I; 325) – ebenfalls eine ausführliche Variante der Andreaslegende bietet.¹⁴⁰ Diese ist auf das Engste verwandt mit einem von Fischer im Jahre 1884 edierten Patriarchenkatalog.¹⁴¹ Hier heißt es: »Als Andreas, der zuerst berufene Apostel, nach der Durchquerung des Pontischen Meeres nach Byzantion kam und hier die Heilsbotschaft verkündet hatte, richtete er eine Versammlung der Gläubigen ein und ließ im thrakischen Gebiet gegenüber der Stadt an einem Ort namens Argyropolis ein Gebetshaus erbauen (dort legte man |später den heiligen Leichnam des heiligen Märtyrers Adrianos¹⁴² nieder) und ordinierte darin Stachys, einen der 70 Schüler des Herrn, zum ersten Bischof. Dieser hütete die Herde 16 Jahre. [Es folgen] Onesimos 14, Polykarpos 18, Ploutarchos 16, Sedekion 9, Diogenes 15, Eleutherios 7, Felix 5, ein weiterer Polykarpos 17, Athenodoros 4 (dieser errichtete ein weiteres Gebetshaus an einem Eleia genannten Ort), Euzoios 6 Jahre, Laurentios 11, Alypios 13, Pertinax 19 (dieser war ein Consul im Senat Roms,¹⁴³ kam zum Glauben und wurde zum Bischof von Byzantion eingesetzt und errichtete ein weiteres Gebetshaus nahe der Stadt, in dem am Meer gelegenen Ort namens Sykai,¹⁴⁴ das er »Eirene« benannte¹⁴⁵), Olympianos 11 Jahre, Markos 13, Kyrillianos 16, Kastinos 7 (dieser errichtete im selben Byzantion in der Gegend tou Petríou¹⁴⁶ ein Gebetshaus für die heilige, hochberühmte Märtyrerin Euphemia,¹⁴⁷ die in jener Zeit das Martyrium erlitt; und wenn dort die feierlichen Prozessionen enden, verkündet man das Glaubensbekenntnis¹⁴⁸), Titos 36 Jahre, Dometios, der Bruder des Kaisers Probos, 24 Jahre, Probos, der Sohn des Dometios, 12 Jahre, Metrophanes, der Bruder des Probos, 10 Jahre (in dessen siebtem Jahr hielt der zu den Heiligen gehörende Kaiser Konstantin der Große Einzug in die Stadt, und nach dem Einzug des Kaisers lebte Metrophanes noch drei Jahre¹⁴⁹).«¹⁵⁰

Aus dieser Zeit bzw. einige Jahrzehnte später gibt es weitere Texte, die die Andreaslegende enthalten, etwa aus der Feder des bekannten Niketas David Paphlagon in der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts.¹⁵¹

V. Andreas in der Liturgie

Seit dem 9. bzw. 10. und besonders dann in den folgenden Jahrhunderten taucht die Andreas- bzw. Stachyslegende dann insbesondere im Synaxarion von Konstantinopel,¹⁵² im Menologion Basileios’ II.¹⁵³ oder im Typikon der Hagia Sophia¹⁵⁴ usw. auf.¹⁵⁵ Allerdings scheint sich diese Integration in den gottesdienstlichen Jahreszyklus erst allmählich durchgesetzt zu haben, und letztlich erlangte sie nie eine große Bedeutung – ein Umstand, auf den schon Dvornik hingewiesen hat.¹⁵⁶

Dennoch ist die Einbeziehung der Legende in den Gottesdienst (und das mehrfach im Jahr) nicht ohne Bedeutung, blieb doch so die Geschichte vom erstberufenen Apostel Andreas allgemein präsent, auch über das fatale Jahr 1453 hinaus.

Noch im 8. Jahrhundert spielte die Andreaslegende keine Rolle in der byzantinischen Liturgie bzw. in dem damit zusammenhängenden Schrifttum.¹⁵⁷ Erst frühestens seit dem ausgehenden 9. und dem 10. Jahrhundert finden sich dann eindeutige Hinweise auf die Andreas- bzw. Stachyslegende.

Insbesondere im Synaxarion Sirmondianum aus dem 10. Jahrhundert gibt es zum 30. Oktober, dem Festtag des Stachys (neben anderen), verschiedene Nachrichten über seine Einsetzung als Bischof durch Andreas und die Gründung einer Kirche in Argyropolis. 2000 Christen habe er versammelt und belehrt, und 16 Jahre¹⁵⁸ habe er amtiert.¹⁵⁹ Und zum 30. November, dem Festtag des Apostels Andreas, bieten vier Handschriften einen von der übrigen Überlieferung¹⁶⁰ abweichenden Text. Nach ausführlicher Schilderung der Missionsreisen des Apostels (Bithynien, Schwarzes Meer, Pontos, Propontis, Chalkedon, Byzantion, Makedonien, Thrakien bis zur Donau, Thessalien, Hellas, Achaia, Amisos, Trapezunt, Herakleia, Amastris usw. usw.), wobei der Autor offenbar einige Probleme mit der Geographie hatte, wird kurz erwähnt, dass er in Byzantion Stachys zum Bischof weihte, um dann auf die Peloponnes zu ziehen (folgt das Martyrium).¹⁶¹ Am 30. Juni, dem Tag der Apostel (12 und 70), wird auch Stachys gedacht, wobei seine Einsetzung durch Andreas in Argyropolis zum Bischof von Byzantion erwähnt (aber nicht besonders hervorgehoben) wird.¹⁶² Am 26. August gedachte man den Heiligen Adrianos, Natalia, Attikos und Sisinnios.¹⁶³ Am Ende wird berichtet, dass ein gewisser Eusebios die Reliquien des Märtyrers Adrianos nach Argyropolis brachte. Später kam auch Natalia hinzu.¹⁶⁴ Am selben Tag gedachte man eines weiteren Adrianos, der unter Diokletian in Nikomedeia das Martyrium erlitten haben soll.¹⁶⁵ Hier werden einige der vormetrophanischen Bischöfe erwähnt, da Dometios¹⁶⁶ angeblich die Überführung der Reliquien nach Argyropolis veranlasste, wo bereits die Überreste des eben behandelten Adrianos ruhten. Auch Stachys, der erste, von Andreas eingesetzte Bischof, sei da begraben. Erwähnt werden weiter die angeblichen Bischöfe Titos und Probos. Dometios sei der Bruder des Adrianos gewesen.¹⁶⁷ Man vermutete – sicher berechtigt –, dass der Text des Pseudo-Dorotheos benutzt wurde.¹⁶⁸ Auch der Eintrag |zu Metrophanes, dem am 4. Juni gedacht wurde, bietet Spuren der Andreaslegende. Metrophanes sei der Sohn des Bischofs Dometios, des Bruders des Kaisers Probus, und Bruder des Bischofs Probos gewesen.¹⁶⁹ Der Bischof Probos habe 12 Jahre amtiert.¹⁷⁰

Auch in dem von Latyšev edierten Menologion aus dem 10. Jahrhundert finden sich die eben behandelten Spuren der Andreaslegende. Auch hier wurde am 4. Juni des Bischofs Metrophanes gedacht und u. a. sein angeblicher Vorgänger Dometios (Bruder des Kaisers Probus) erwähnt.¹⁷¹ Auch der oben behandelte fiktive Bischof Dorotheos von Tyrus ist (zum 6. Juni) vertreten,¹⁷² wie auch der Heilige Adrianos (und Natalia), dessen Überreste nach der oben zitierten Legende in Argyropolis deponiert wurden.¹⁷³ Erstaunlich beiläufig wurde am 29. Juni im Kontext des Gedenkens an die zwölf Apostel die Bedeutung des Andreas für die Kirche Konstantinopels erwähnt. Er wird als Erstberufener (πρωτόκλητος) angeführt, der u. a. auch Byzantion besucht habe. Von Stachys ist hier – und im gesamten Menologium – nicht die Rede.¹⁷⁴ Spärlich, wenn man so will, ist die Beachtung der Andreaslegende auch im sog. Kaiserlichen Menologion Basileios’ II. Zum 31. Oktober wird Stachys erwähnt. Andreas habe ihn eingesetzt. Er amtierte in Argyropolis und habe hier eine Gemeinde von 2000 Personen versammelt. 16 Jahre¹⁷⁵ lang war er Bischof.¹⁷⁶ Zum Festtag des Apostels Andreas am 30. November wird allerdings dessen Byzantionaufenthalt nicht erwähnt!¹⁷⁷

Im ältesten komplett erhaltenen (zwischen 950 und 959 entstandenen) Typikon der »großen Kirche« Konstantinopels, also der Hagia Sophia,¹⁷⁸ finden sich keine konkreten Hinweise auf die Andreaslegende. Weder gedachte man am 31. Oktober¹⁷⁹ Stachys noch gibt es am 31. November, dem Fest des Apostels Andreas,¹⁸⁰ eine Bemerkung zu dessen Aufenthalt in Byzantion. Und auch am 4. Juni, an dem man Metrophanes¹⁸¹ gedachte, kein Wort über eventuelle Vorgänger desselben auf dem Bischofsthron. Allein am 26. August gedachte man den beiden schon mehrfach erwähnten Heiligen namens Adrianos, deren Reste in Argyropolis ruhen.¹⁸² Von der Andreaslegende auch hier keine Spur.

Ähnlich dürftige Spuren finden sich im Typikon der Hagia Sophia aus dem 9./10. Jahrhundert.¹⁸³ Andreas wird hier am 30. November gefeiert. Aber außer seiner Bezeichnung als »Erstberufener«¹⁸⁴ findet man hier nichts Erwähnenswertes. Die Benutzung einer der Listen der Bischöfe¹⁸⁵ ab Andreas bzw. Stachys verrät der Text zum 4. Juni, an dem man Metrophanes gedachte.¹⁸⁶ Metrophanes ist hier der Sohn des Dometios, des Bruders des Kaisers Probus usw. Die Bischöfe Titos, Dometios und Probos und ihre verwandtschaftlichen Verhältnisse werden erwähnt, ähnlich wie in den anderen hier behandelten Texten. Und zum 26. August, an dem man des Märtyrers Adrianos (und Natalias) gedachte, wird nicht die Translation seiner Überreste nach Argyropolis erwähnt.¹⁸⁷ Einen ähnlichen Befund ergibt die Durchsicht des Typikons des Euergetes-Klosters¹⁸⁸ in Konstantinopel |aus der Mitte des 11. Jahrhunderts.¹⁸⁹ Zum 30. Oktober wird u. a. auch Stachys erwähnt, allerdings ohne dass Details mitgeteilt werden.¹⁹⁰ Und auch zum 30. November, dem Tag des Andreas, findet sich kein direkter Bezug zur Legende.¹⁹¹

Diese eher spärliche Erwähnung in der hauptstädtischen liturgischen Praxis lässt, so vermutete Dvornik,¹⁹² schließen, dass die »official ecclesiastical circles« der Andreaslegende doch mit einiger Reserve gegenüberstanden. Dem möchte ich nachdrücklich zustimmen. Und bis heute, so stellte man fest, spielt das Fest des Apostels Andreas (31. Oktober) in der Liturgie, insgesamt gesehen, keine besondere Rolle.¹⁹³ Dass die Legende dennoch existent und bekannt war, steht auf einem anderen Blatt.

Viel umfangreicher scheint nun aber (spätestens ab der Mitte des 9. Jahrhunderts) die separate Überlieferung der Bischofslisten ab Stachys zu sein – mit oder auch ohne einer kurzen pseudohistorischen Notiz über die Einsetzung des Stachys durch Andreas in Argyropolis. Ein gutes halbes Dutzend wurde publiziert.¹⁹⁴ In den Handschriften finden sich aber noch wesentlich mehr.¹⁹⁵ Daneben aber, und das könnte verwundern, wurden auch fleißig Listen der Bischöfe von Byzantion bzw. Konstantinopel kopiert, die erst mit Metrophanes beginnen.¹⁹⁶ Die sog. Osterchronik (Chronicon paschale) z. B., um nur ein Beispiel zu nennen, zählte die Patriarchen von Konstantinopel auch erst ab Metrophanes.¹⁹⁷

Es gab aber auch in Byzantion vor der Zeit des Metrophanes Christen und Bischöfe, wie schon erwähnt wurde. Dass diese nicht in den Listen der Stachysnachfolger auftauchen (anders als in der aktuellen Liste auf der eingangs zitierten Homepage des Patriarchats von Konstantinopel), ist ein weiterer Hinweis auf deren artifiziellen Charakter.¹⁹⁸ In verschiedenen Quellen werden sie seit dem 2. Jahrhundert bezeugt (wenn auch nur spärlich).¹⁹⁹ Georgios Kedrenos z. B. (12. Jahrhundert) bezeichnete Metrophanes als den vierten Bischof.²⁰⁰ In verschiedenen Quellen werden Philadelphos, Eugenios und Rufinos als Vorsteher der Gemeinde in Byzantion im 2. und 3. Jahrhundert genannt. Dabei ist nicht immer klar, ob es sich tatsächlich um Bischöfe stricto sensu handelte oder nicht doch vielleicht nur um Presbyter.²⁰¹ |

Die Andreaslegende lebte also in den genannten Texten und besonders in den zahlreichen Bischofslisten. Auf der anderen Seite taucht sie nicht, wie man vielleicht erwarten könnte, in anderen Literaturformen auf – etwa in Briefen der Patriarchen (etwa an die Päpste), in Kaiserbriefen, Konzilsakten, also im offiziellen oder semioffiziellen Schrifttum. Man muss mithin davon ausgehen, dass man im Patriarchat, im höheren Klerus oder am Kaiserhof von der Fragilität dieses Konstrukts wusste und es entsprechend nicht einsetzte. Auf die sehr wenigen und eher peripheren Beispiele aus den folgenden Jahrhunderten kann ich hier nur ausnahmsweise eingehen. Unter der Turkokratie scheint sich die Andreaslegende jedoch durchgesetzt zu haben – und so ist es bis heute.

VI. Zeugnisse der Andreaslegende nach dem 9. Jahrhundert

Nach dem 9. Jahrhundert lassen sich nur noch wenige Zeugnisse für eine bewusste Verwendung der Andreaslegende – etwa in den Auseinandersetzungen mit dem lateinischen Westen und dem Papsttum – ausmachen. Natürlich war die Legende präsent. Man kannte sie, auch wenn man sie nicht oft zitierte und benutzte. Dafür sorgte nicht nur ihre (sehr vorsichtige!) Integration in das liturgische Geschehen.²⁰² Und doch ist man erstaunt über diese Zurückhaltung. Über die Ursachen kann man nur Vermutungen anstellen. Vielleicht war den gebildeten Vertretern der Kirche und den Spitzen des Staates stets klar, wie künstlich die Historizität der Andreaslegende in Wirklichkeit war (auch wenn Nikephoros Kallistos Xanthopoulos sie im ausgehenden 13. Jahrhundert in seine Kirchengeschichte einbaute). Es ist sicher kein Zufall, dass ein Gelehrter und Patriarch wie Photios in keiner seiner zahlreichen literarischen Produkte auch nur eine Anspielung auf die Andreaslegende machte – und das, obwohl gerade zu seiner Zeit die wichtigsten Texte über den Apostel Andreas entstanden und zirkulierten. Gerade diesen späteren Quellen hat Dvornik ausführliche Forschungen gewidmet,²⁰³ so dass ich mich hier auf die Erwähnung einiger Beispiele beschränken kann.

Noch im 9. Jahrhundert (?) entstand eine heftige Streitschrift gegen die Ansprüche Roms, Πρὸς τοὺς λέγοντας ὡς ἡ Ῥώμη θρόνος πρῶτος (Gegen die, die sagen, dass Rom der erste Sitz ist).²⁰⁴ Bereits Hergenröther und ihm folgend Dölger hatten die Autorschaft des Photios ins Spiel gebracht.²⁰⁵ Andere widersprachen, Dvornik hatte – wie Gordillo – entschieden dagegen plädiert.²⁰⁶ Nach ihm sollte man den Text lange nach dem 9. Jahrhundert datieren (vielleicht ins 11., 12. oder den Beginn des 13. Jahrhunderts).²⁰⁷ Andere, darunter kein Geringerer als Hans-Georg Beck,²⁰⁸ plädierten ebenfalls für Photios.²⁰⁹ Da, wie eben schon betont, im sonstigen (umfangreich überlieferten) Schrifttum des Photios sich keine derartige Anspielung oder gar Verwendung der Andreaslegende in einer wie auch immer gearteten antirömischen Polemik findet, ist es m. E. eher unwahrscheinlich, den großen Patriarchen als Autor oder Initiator anzusehen (auch wenn die allgemeinen Zeitumstände dies wahrscheinlich erscheinen lassen). Auszuschließen ist es auf der anderen Seite jedoch auch nicht völlig, eine Entstehung in seinem Umfeld zu vermuten. Festzuhalten bleibt im hier traktierten Zusammenhang, dass der Verfasser dieses Textes das Alter der Kirche Byzantions bzw. Konstantinopels betont, so dass man aus seinen Worten sogar einen Primatsanspruch der Hauptstadt des Byzantinischen Reiches herauslesen wollte (nach Antiocheia, aber vor Rom). Und eine besondere Rolle spielte dabei eben der erstberufene Apostel Andreas.²¹⁰

Ein weiteres historisches Beispiel für die Rolle, die die Andreaslegende in politischen Konflikten spielen konnte, liegt in einer Schrift des Neilos Doxopatres vor, »Die Rangordnung der Patriar-|chenthrone« (Τάξις τῶν πατριαρχικῶν θρόνων), verfasst etwa 1142/1143.²¹¹ Aus nicht bekannten Gründen musste Neilos 1140 aus Konstantinopel fliehen, wo er eine erstaunliche Karriere gemacht hatte. Als Diakon an der Hagia Sophia, Notar des Patriarchats und Nomophylax war er auch als Jurist ausgewiesen.²¹² Er ging an den Hof des Normannenkönigs Rogers II. nach Palermo, in dessen Dienste er trat. Im Kontext eines Konflikts Rogers mit Papst Innozenz II. (es ging um die Einsetzung von Bischöfen durch den König, wogegen der Papst Einspruch erhob), verfasste er im Auftrage des Königs den genannten Text.²¹³ So ist es kein Wunder, dass diese faszinierende Persönlichkeit eine erhebliche Aufmerksamkeit in der Forschung erlebte.²¹⁴ Neilos gerierte sich als Verfechter der (byzantinischen) Pentarchietheorie, was man in Rom keineswegs mochte.²¹⁵ Rom sei längst unter die Barbaren (Goten, Langobarden) gefallen und entsprechend habe deshalb Konstantinopel – wo der Kaiser sitzt – als Neues Rom die Aufgaben des alten übernommen.²¹⁶ Diese Auffassung war keineswegs seine Erfindung. Sie findet sich in mehreren relevanten byzantinischen Quellen seit dem 9. Jahrhundert.²¹⁷ Ansonsten stellt sein Werk eine Beschreibung der kirchlichen Geographie der fünf Patriarchate Antiocheia, Rom, Alexandreia, Jerusalem und Konstantinopel (in dieser Reihenfolge) dar. Bei der Auflistung der Konstantinopel unterstehenden Bistümer nahm er eingangs auch auf den Apostel Andreas Bezug.²¹⁸ Vermutlich war der Umstand, dass die Kirche Konstantinopels sich auf den Apostel Andreas zurückführte, ihm so selbstverständlich, dass es keiner eigentlichen Erklärung bedurfte.²¹⁹

Keine zentrale Rolle, gelegentlich aber doch eine sichtbare, spielte die Andreaslegende mitunter in den zahlreichen Unionsverhandlungen und Disputationen zwischen Vertretern von Byzanz und dem Papsttum im 11. und 12. Jahrhundert. So führte der byzantinische Theologe Niketas Seides,²²⁰ der im Jahre 1112 an der Disputation mit dem Mailänder Erzbischof Pietro Grossolano in Konstantinopel teilnahm, u. a. auch den Apostel Andreas an. In der Auseinandersetzung mit dem Lateiner sprach er ausführlich über die Differenzen mit Rom. Daraus ging seine Schrift Λόγος καʼ πρὸς Ῥωμαίους hervor. Hier argumentierte er u. a. gegen den römischen Primatsanspruch (und natürlich behandelte er das Azymenproblem und das sog. Filioque). Er argumentierte ausführlich für die Pentarchietheorie, spricht allerdings nach einer komplizierten Beweisführung (die hier nicht wiederholt zu werden braucht²²¹) Konstantinopel einen Vorrang zu!²²² Er lässt zwar offen, ob es sich wirklich um einen Jurisdiktionsprimat handeln soll, doch argumentiert er in diesem Zusammenhang auch mit der Andreaslegende, die hier einen durchaus antipäpstlichen Charakter annimmt. Auch der Erzbischof Basileios Achridenos von Thessalonike betonte im Jahre 1155 in seinem Brief an Papst Hadrian IV. den apostolischen Charakter der Kirche Konstantinopels.²²³ Allerdings geht er nicht so weit wie Niketas Seides.

Am 30. August 1206, gut zwei Jahre nach dem katastrophalen Ausgang des 4. Kreuzzugs, der in |eine gnadenlose Plünderung Konstantinopels endete und in dessen Folge das sog. Lateinische Kaiserreich errichtet und ein lateinischer Patriarch installiert wurden, kam es in Konstantinopel zu einer Disputation des Nikolaos Mesarites mit dem Kardinallegaten Benedikt und dem lateinischen Patriarchen Thomas Morosini. All dies geschah im Kontext der Versuche der Lateiner, die byzantinisch-griechische Kirche zu einer Union zu bewegen (unter Anerkennung des römischen Primats, weshalb diese Versuche zum Scheitern verurteilt waren). Er kehrte das auf Petrus basierende römische Primatsargument um, denn Andreas (der Erstberufene) habe die Kirche von Byzantion / Konstantinopel vor der Ankunft des Petrus in Rom begründet. Konstantiopel habe also den Vorteil der Anciennität auf seiner Seite. Außerdem war er Petrus’ älterer Bruder.²²⁴ Die Bezeichnung πρωτόκλητος für Andreas taucht auch in seiner Beschreibung der Apostelkirche auf, was allerdings wenig bedeutet.²²⁵

Die Vorgänge des Jahres 1204 und die folgenden Jahrzehnte der Lateinerherrschaft hatten das Verhältnis zwischen der Ost- und der Westkirche dauerhaft zerrüttet. Dies spiegelt sich natürlich auch in dem umfangreichen Schrifttum wider, das gerade der antilateinischen Polemik gewidmet war.²²⁶ Es ist erstaunlich, dass es dennoch nur relativ wenige Rückgriffe (und wenn ja, dann eigentlich nicht gerade an prominenter Stelle) auf Andreas und Stachys gab.

VII. Apostolizität am Ende des 8. Jahrhunderts

Es scheinen die (kirchen-)politischen Entwicklungen am Ende des 8. Jahrhunderts im mediterranen Raum, insbesondere in Italien, gewesen zu sein, die die Ausgestaltung der Andreaslegende bedingten oder doch wenigstens beförderten.

Wie erwähnt kam es seit der Mitte des 8. Jahrhunderts zur Vollendung der Abtrennung des sog. östlichen Illyrikum,²²⁷ insbesondere Siziliens und Unteritaliens (aber auch Teilen Griechenlands [Thessalonike als ehemaliges römisches Vikariat] und Kretas) vom Papst und zu der Unterstellung dieser wichtigen Kirchenprovinzen unter den Patriarchen von Konstantinopel – übrigens ganz in Übereinstimmung mit dem eingangs erwähnten ekklesiologischen Konzept, nach dem sich die Kirchenstruktur der des Staates anzupassen habe.²²⁸ Und die betroffenen Gebiete gehörten nun einmal zum Byzantinischen Reich. Es handelte sich, das sei hervorgehoben, um einen längerfristigen Prozess, der spätestens am Ende des 7. Jahrhunderts fassbar geworden ist und der bis um 800 (und danach) andauerte, bis die Bistümer Unteritaliens, Siziliens und Griechenlands in das Patriarchat Konstantinopel integriert wurden.²²⁹ Etwa gleichzeitig wurde übrigens auch Isaurien, bis dahin zumindest theoretisch zum Patriarchat Antiocheia gehörend, Konstantinopel zugeschlagen.²³⁰ Die Datierung in die 50er Jahre des 8. Jahrhunderts (bzw. in die folgenden Jahre) erscheint sicher zu sein. Der Liber Pontificalis, das Medium der offiziellen päpstlichen Geschichtspropaganda, schweigt übrigens über die gravierenden Ereignisse, was mehr als auffällig ist. Vielleicht gehören diese Vorgänge in den Kontext der päpstlich-fränkischen Verhandlungen dieser Zeit, die zur sog. Pippinschen Schenkung führten? Ich habe diese Fragen an anderer Stelle ausführlich behandelt.²³¹

Eine Folge war jedenfalls, dass nun in Unteritalien und Sizilien neue kirchliche Strukturen etabliert werden mussten. Insbesondere mussten Erzbistümer eingeführt werden. Bis dahin war es nicht dazu gekommen. Die sizilianischen und unteritalienischen Bistümer wurden direkt von Rom aus regiert. Es dauerte übrigens bis kurz nach 800 – die konkreten Vorgänge lassen sich nicht rekonstruieren –, bis sich dann Reggio di Calabria und Syrakus als Metropolen durchsetzten.²³² Später kam Catania hinzu (allerdings lange ohne Suffragane).²³³ Bis dahin scheint es zu einem regelrechten Wettbewerb unter verschiedenen Bistümern dieser Region (und darüber hinaus!) gekommen zu sein. Eines der Mittel – und der »Wett-|bewerb« dauerte länger als ein halbes Jahrhundert – war die »Entdeckung«, dass die eigene Kirche ja auch apostolischen Ursprungs war. Das kannte man natürlich seit langer Zeit von Rom, wo die Päpste immer wieder und zuletzt anlässlich der sog. Pippinschen Schenkung gezeigt hatten, welche Macht zur Ordnung der Kirche, des kirchlichen Raums, wenn man so will, in der apostolischen Herkunft liegen konnte. Und genau diese Macht wollte man nun auch bei der Neuordnung Siziliens und Unteritaliens einsetzen. All das kann man oft sehr genau in die zweite Hälfte des 8. Jahrhunderts (oder den Anfang des 9.) datieren. Dieses Phänomen wurde in der Forschung schon mehrfach registriert und angesprochen.²³⁴ In Lentini (nordwestlich von Syrakus gelegen) entwickelte man den Kult der Heiligen Alphios, Philadelphos und Kyrenos.²³⁵ In Taormina besann man sich auf den Hl. Pankratios, einen der 70 Apostel, den Petrus selbst, noch in Antiocheia, geweiht und ihn als Bischof nach Sizilien gesandt habe.²³⁶ Ein gewisser (Pseudo-)Epiphanios verfasste seine höchst umfangreiche Vita,²³⁷ die die Grundlage der Verbreitung des Pankratios-Kultes darstellte. Syrakus reklamiert einen weiteren der 70, Markianos, für sich; auch dieser sei (wie Pankratios) von Petrus eingesetzt worden.²³⁸ All diese Details finden sich in der sehr umfangreichen Pankratios-Vita des Pseudo-Euagrios.²³⁹ Ursprünglich wurde in Syrakus ein Märtyrer namens Markianos (aus dem 3. Jahrhundert) verehrt; nun wurde er ins erste Jahrhundert transponiert und unter den 70 Aposteln entdeckt. Ein aus dem Ende des 8. Jahrhundert stammendes Enkomion stellte dies in aller Deutlichkeit dar. Messina entdeckte den (angeblichen) Apostelschüler Bachilus für sich.²⁴⁰ Die Kirche von Catania führte sich nun (vor 800) auf Beryllus zurück, ebenfalls ein Schüler des Petrus,²⁴¹ der ihn in Catania einsetzt habe.²⁴² Und Reggio di Calabria, Rhegium, hatte nun plötzlich Stephanos, der zusammen mit Paulus nach Rom ging und von diesem in den Süden geschickt wurde, um Rhegium zu missionieren. In der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts wurde die Stadt zum Erzbistum erhoben.²⁴³

Ein besonders schönes Beispiel stellt Palermo dar.²⁴⁴ Hier wurde ein Philippus verehrt, der nach seiner griechischen Vita (vielleicht aus dem 6. Jahrhundert) zur Zeit des Kaisers Arkadios (395–408) lebte, ein sehr unstetes Leben führte und schließlich bei einem Schiffbruch in Lebensgefahr geriet. Da erschien ihm Petrus in einer Vision, wies ihn den rechten Weg, d. h. wies ihn nach Rom, wo er ein frommes Leben begann und zum Presbyter geweiht wurde. Man entsandte ihn in die Nähe von Palermo, zum Ätna, wo der Eingang zur Hölle war. Hier sollte Philippos Dämonen bekämpfen, was er auch tat. Nun (wohl im 9. Jahrhundert) übersetzte man diese Vita ins Lateinische, mit den kleinen – aber entscheidenden – Änderungen, dass Philippos nunmehr zur Zeit Neros lebte und von Petrus höchstpersönlich bekehrt, geweiht und zum Ätna bzw. nach Palermo geschickt wurde.²⁴⁵ |

Aber diese Entdeckung der eigenen Apostolizität blieb nicht auf Sizilien und Unteritalien beschränkt. Hier nur wenige Beispiele: In Ravenna verehrte man seit langem den Hl. Apollinaris. Nun (2. Hälfte des 8. Jahrhunderts) entstand eine Passio S. Apollinaris, nach der der Heilige mit Petrus von Antiocheia aus (wie Pankratios nach Taormina und Markianos nach Syrakus) nach Italien kam und von diesem nach Ravenna gesandt wurde.²⁴⁶

Dies alles wusste auch Paulus Diaconus, wie in seinem Liber de episcopis Mettensibus²⁴⁷ (geschrieben ca. 784 im Auftrage Angilrams von Metz) zu lesen ist. Die Jahre bis 781 hatte er im Kloster Montecassino verbracht und war über die italienischen Verhältnisse sehr gut informiert. Petrus, so schreibt er schon in der Einleitung, habe in Rom Clemens²⁴⁸ als ersten Bischof nach Metz entsandt.²⁴⁹ Davor listet er die Metropolitansitze Norditaliens auf, die ihren Ursprung ebenfalls in von Petrus eingesetzten Bischöfen sahen: Apollinaris in Ravenna,²⁵⁰ Anatolius in Mailand, Marcus bzw. Hermagoras in Aquileia²⁵¹ (Marcus, der Apostel, setzte Hermagoras in Aquileia ein, bevor er nach Alexandreia ging) und Leucius in Brindisi.²⁵² Eine gewisse Ausnahme stellt Brindisi dar, denn zu diesem Zeitpunkt war die Stadt noch ein einfaches Suffraganbistum.²⁵³ Metz wird somit in diese illustre Reihe integriert. Die Kirche Mailands sei, wie gesagt, von dem Petrusschüler Anatolius begründet worden, allerdings taucht dieser nicht in den einschlägigen Listen der 70 Jünger auf.²⁵⁴ Gleiches lässt sich von Hermagoras sagen. Und einen Lucius kennen zwar die Kataloge, doch war dieser in Syrien aktiv.²⁵⁵ Dies konkurriert mit den Angaben im Apostelkatalog des Pseudo-Dorotheos aus dem 9. Jahrhundert, wonach der Apostel Barnabas der Begründer des Christentums in Mailand war.²⁵⁶ Aber noch vor 800 wurden beide Traditionen vereint: Anatolius wurde zum Schüler des Barnabas.²⁵⁷

Ist es vor diesem Hintergrund ein wirkliches Wunder, wenn man im ausgehenden 8. Jahrhundert die Reliquien des Apostels Jakobus fand? Auch Santiago di Compostella hat seinen Ursprung in diesem mediterranen Streben nach Apostolizität im ausgehenden 8. und beginnenden 9. Jahrhundert.²⁵⁸

Dass der Apostel Andreas genau in der Zeit, als die hier behandelten Schriften über ihn, seine Missionsreisen und schließlich seine Begründung der Kirche von Byzantion bzw. Konstantinopel eine allen sichtbare »Wirkung« entfachte, zeigt ein bemerkenswerter (und in den letzten Jahrzehnten oft behandelter²⁵⁹) Bericht in der bekannten Schrift De administrando imperio des Kaisers Konstantin VII. Porphyrogennetos über Vorgänge in der Gegend von Patras, dem Ort des Martyriums des Andreas gemäß der Überlieferung. Andreas trat nun persönlich in Erscheinung und bewirkte Wunderbares. Als im Jahre 805 die Slawen der Peloponnes Patras belagerten und die Lage höchst gefährlich geworden war, erschien der Apostel selbst, zu Pferde, und allein sein Erscheinen führte zu einem großen Sieg über die slawischen Aufständigen. Kaiser Nikephoros I.²⁶⁰ erließ daraufhin eine Privilegienurkunde (die vermutlich ca. 809 wiederholt oder ergänzt wurde) zugunsten der Stadt bzw. der Kirche von Patras. Patras wurde |zur Metropolis²⁶¹ erhoben. Dem Apostel (also seiner Kirche) sollte die gesamte Beute zukommen wie auch die besiegten Slawen selbst.²⁶² Dieses wichtige Ereignis, das letztlich durch vier Quellen bezeugt wird (was für den Beginn des 9. Jahrhunderts nicht oft vorkommt),²⁶³ wurde, so der gelehrte Kaiser Konstantin VII. († 959), mündlich überliefert. »Das erzählten die älteren und früher lebenden Leute und überlieferten es ungeschrieben den an Zeit und Leben späteren, …«²⁶⁴ Mithin ist natürlich davon auszugehen, dass die legendäre Involvierung des Apostels Andreas im Verlaufe des 9. Jahrhunderts entstand und mündlich tradiert wurde. Es bleibt der Umstand zu beachten, dass Patras als der Ort, an dem Andreas der Überlieferung nach das Martyrium erlitt und wo seine Verehrung stets präsent war,²⁶⁵ gerade in den Jahren, während derer die meisten der oben besprochenen Texte zur Andreaslegende entstanden und die Geschichte von der Einsetzung des Stachys sich allgemein zu verbreiten begann, im Kontext der Neuordnung der ehemaligen Gebiete des sog. östlichen Illyrikums sowie Unteritaliens und Siziliens eine erhebliche Aufwertung erfuhr.

In diese Beispielreihe gehört auch die Entstehung der Andreaslegende am Ende des 8. Jahrhunderts, nach meinem Dafürhalten zuerst in der Pseudo-Epiphanios-Liste. Wie aber kam es dann zu dieser inhaltlichen wie den Umfang betreffenden »Explosion« dieser Legende und die damit einhergehende Behauptung eines apostolischen Ursprungs der konstantinopolitanischen Kirche? Einen konkreten Anlass, etwa in den Beziehungen zu Rom, kann ich nicht entdecken. Das 7. Ökumenische Konzil von 787 ging zur Zufriedenheit Roms und der Kaiserin Eirene (das gilt auch für ihre Nachfolger bis 815) sowie der starken ikonodulen Kräfte in Byzanz aus. Zwar strapazierte Papst Hadrian in seinem in den Konzilsakten des Nicaenum II überlieferten Brief von 785 in ausführlicher Weise Petrus und Paulus, doch daran nahm man in Byzanz keinen Anstoß, wie auch an der dort vorgetragenen Forderung nach der Rückgabe der in den 50er Jahren des 8. Jahrhunderts an Byzanz übergegangenen ehemaligen päpstlichen Patrimonien in Unteritalien und Sizilien sowie der Rückübertragung der dem östlichen Patriarchen unterstellten Bistümer.²⁶⁶

Und so bleibt für mich nur ein Ereignis, das die explosionsartige Verbreitung der Andreaslegende nach dem Jahre 800 erklären könnte: die Kaiserkrönung Karls des Großen am 25.12.800, dem ersten Tag des neuen Millenniums. Damit wurde Byzanz ad oculos demonstriert, wozu ein Papst, ausgestattet mit apostolischer Autorität, in der Lage war. Er konnte sogar einen Kaiser kreieren. Zumindest in bestimmten monastischen und klerikalen Kreisen in Konstantinopel konnte dieser Eindruck entstehen und zum Auslöser einer umfangreichen literarischen Produktion werden. Zwar war man in Konstantinopel (zumindest am Kaiserhof; vielleicht nicht in weiteren Kreisen der hauptstädtischen Kirche) keineswegs völlig überrascht von den imperialen Ambitionen Karls des Großen. Er hatte mit Kaiserin Eirene immerhin diesbezüglich verhandelt, wobei offen ist, ob man zu einem Ergebnis gelangte.²⁶⁷ Das Vorgehen Papst Leos III. bei der Kaiserkrönung hatte vielleicht nicht nur Karl überrascht. Vorausgegangen war der Einsatz der Apostolizität zur Ordnung eines kirchlich-administrativen Vakuums (ich übertreibe etwas) in Unteritalien und Sizilien, ein Vorgang, der über Italien hinaus, im fernen Westen wie im fernen Osten, Resonanzen erzeugte.

VIII. Schlussfolgerungen

Die Texte, die die Andreas- bzw. Stachyslegende in aller Breite und Ausführlichkeit behandeln, stammen fast ausschließlich (nimmt man Niketas David Paphlagon aus dem Anfang des 10. Jahrhunderts aus) aus dem 9. Jahrhundert, beginnend unmittelbar nach dem Jahre 800. Vielleicht – doch |lässt sich das nicht mit der gewünschten Sicherheit beweisen (trotz einer nicht unerheblichen Wahrscheinlichkeit) – lassen sich erste Spuren noch ins 8. Jahrhundert datieren (Apostelliste des Pseudo-Epiphanios). Doch all die anderen oben behandelten Schriften gehören in die Zeit nach 800 und entstanden aller Wahrscheinlichkeit nicht lange nach diesem Epochenjahr.²⁶⁸

Vorbereitet wurde die rasche Entstehung und Fixierung dieser Legende von der apostolischen Gründung der Kirche der byzantinischen Hauptstadt (und damit des Byzantinischen Reiches überhaupt) durch eine in der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts erkennbare (und bis ins 9. Jahrhundert reichende) Bewegung einer »Apostolisierung« der Ursprungsgeschichte vieler italienischer und fränkischer Bistümer – vermutlich auch ausgelöst durch den »Transfer des östlichen Illyrikum«, der Unterstellung der Bistümer eben des Illyricum orientale (mit großen Teilen Griechenlands, Thessaloniki, Kreta) sowie der sizilianischen und unteritalienischen Bistümer (die nie zum östlichen Illyrikum gehörten) unter den Patriarchen von Konstantinopel, ein Vorgang, der zwar langfristig war (und bereits im 7. Jahrhundert feststellbar ist [spätestens]), jedoch ab dem sechsten Jahrzehnt des 8. Jahrhunderts an Intensität und Breite gewann. Man stritt um die »Beförderung« zu Erzbistümern, da bis dahin Rom deren Funktion allein ausübte. Und dann kam es zu der eben etwas erwähnten Kaiserkrönung Karls des Großen am Weihnachtstag des Jahres 800. Byzanz arrangierte sich jedoch bald mit dem Westkaisertum,²⁶⁹ so dass auch dieses Konfliktpotential bald der Vergangenheit angehörte. Im Grunde war die Andreas- bzw. Stachyslegende eine Sache des 9. Jahrhunderts. Aber, einmal in der Welt, wurde sie doch immer wieder (und oft auch nicht, selbst wenn man aus heutiger Sicht erwarten könnte, sie käme zum Einsatz) zitiert. Konkrete Spuren hinterließ sie jedoch in der Liste der Patriarchen von Konstantinopel ab Andreas bzw. Stachys.

Insofern kann man von einem Versuch sprechen, dem Rechtsraum der Ostkirche Konstantinopels – man darf nicht vergessen, dass seit dem 7. Jahrhundert die anderen östlichen Patriarchate unter die Herrschaft des Islam gerieten und ihrer einstigen kirchenpolitischen Rolle verlustig gingen – eine im Ansatz apostolische »Rechtsbasis« zu verleihen. Dies blieb ein ephemerer Versuch bestimmter Kirchenkreise – keineswegs der Patriarchen und der Kirchenleitung –, der es nie schaffte, »offizielle« Politik zu werden. Dass die Andreas- bzw. Stachyslegende überdauerte und bis heute in der Liste der Patriarchen von Konstantinopel sowie in eher beiläufigen Formulierungen in der Liturgie lebt, zeigt nur ihre Faszination für Angehörige der orthodoxen Kirchen, steht man doch scheinbar auf einer Stufe mit der römischen Kirche, die ihrerseits dies angesichts der machtpolitischen Verhältnisse spätestens seit 1453 auch problemlos tolerieren konnte.